Протоиерей Константин Островский. Из опыта работы в воскресной школе
(конспект лекции, прочитанной на Курсах катехизаторов во имя сщмч. Фаддея (Успенского) при Синодальном ОРОиК 8 декабря 2011 г.)
ОСОБЕННОСТИ УЧЕБНОГО ПРОЦЕССА В ДЕТСКОЙ ВОСКРЕСНОЙ ШКОЛЕ
Всегда ли хорошо знание о Боге?
За время, прошедшее с начала 90-х годов прошлого века, когда начали активно действовать воскресные школы, у церковной педагогической общественности накопился огромный опыт. Как положительный, так и отрицательный.
И все, кто серьёзно занимается с детьми на приходе, кажется, поняли, что простое вкладывание знаний в умы детей (как это бывает, скажем, на уроках химии) в отношении Бога и Церкви неуместно.
Потому что, если подросток не полюбит химию, но будет знать школьную программу по ней, это вполне приемлемо.
А если он не полюбит Бога и Церковь, но будет на зубок знать предмет «Закон Божий», это с церковной точки зрения совсем неприемлемо.
Ведь даже человеку неприятно, когда равнодушно или с недоброй иронией говорят о нём или о том, что для него дорого.
Человек может охотно открыться перед тем, кто относится к нему с любовью, как, например, мать или жена; или с состраданием, как, например, врач. Но никто не любит, когда кто-то нескромно, а тем более с неприязнью интересуется его личной жизнью.
Тем более мы должны проявлять скромность относительно Бога и с большой осторожностью предлагать (во всяком случае, не навязывать!) рассудочные знания о Нём людям, в том числе подросткам, которые к Нему пока (или даже вообще) сердечно холодны.
Однако, несмотря на весь накопленный за последние годы церковным педагогическим сообществом опыт, и по сей день в устных выступлениях, статьях и официальных документах на тему воскресных школ почти всегда предполагается очевидным, что вкладывать в детские души сведения о Боге, безусловно, нужно, и обсуждается только вопрос «как?».
Но ведь мы имеем дело не с абстрактными детьми с обложки старинного букваря! Многие ли из наших учеников способны воспринимать информацию о Боге и Церкви на школьных уроках с пользой для себя, а не с вредом?
Закон Божий в школе
В этом смысле, я считаю, воскресные школы находятся (пока!) в выгодном положении по сравнению с православными гимназиями. Потому что воскресные школы имеют (опять же пока!) большую свободу в своей внутренней организации, в гимназиях же не может не быть предмета «Закон Божий».
А на эту тему мне очень интересно было прочитать в декабрьском за 2007 г. номере журнала «Фома» честный и трезвый рассказ директора Традиционной гимназии священника Андрея Постернака о том, как в этой гимназии обстоят дела с вероучительными предметами и вообще с воцерковлением детей:
«По нему (по предмету «Закон Божий» – прим. автора сборника) не ставят оценок, занятия стремятся проводить в свободной форме… К сожалению, не все наши выпускники остаются в Церкви, но, надеюсь, − большинство… В нынешнем году на день встречи выпускников пришли около ста тридцати человек из двухсот шестидесяти». И это притом, что, по словам самого отца Андрея, в Традиционной гимназии учатся в основном ребята из верующих семей.
То есть от преподавания Православного вероучения в урочной форме пришлось фактически отказаться, приблизительно половина выпускников не остаются в Церкви.
И это не вина Традиционной гимназии, а проявление общей закономерности. И, я считаю, мудро поступили в Традиционной гимназии, что, признавая на словах «Закон Божий» своим главным предметом, на самом деле в форме уроков его не преподают (очевидно, опасаясь, что иначе и вторая половина учеников уйдёт из Церкви).
И чай тоже не воцерковляет
Отшатнувшись от урочных форм обучения Православию, многие церковные педагоги возложили всю надежду на непринуждённое общение детей с верующими людьми: общие дела, поездки по святым местам, чаепития после литургии и тому подобное.
Была надежда, что, общаясь с нами, православными людьми, дети переймут у нас веру. Но чая и поездок оказалось тоже недостаточно, вера не только через уроки «Закона Божьего», но и через постоянное общение с духовенством и верующими педагогами сама собой не передаётся.
Во всяком случае, КПД, образно говоря, и уроков, и чаепитий с точки зрения воцерковления оказался не то чтобы маленьким, но каким-то неопределённым. То ли дети воцерковляются, то ли нет. Одни успешно проучились в воскресной школе семь лет, а потом отошли от Церкви.
Другие всего полгода прозанимались в воскресной школе и бросили, а через несколько лет стали постоянными прихожанами.
Но, бывает, и воцерковляются через воскресную школу; бывает, бросят и потом искренне об этом жалеют. Бывает всякое, и далеко не всегда понятны причины перемен в душах наших воспитанников.
Замечу, кстати, что вопросы эти особенно близки и понятны тем церковным педагогам, которые работают с большим количеством детей. Потому что, если детям в воскресной школе стало скучно и они почти все разбежались, но кто-то остался, то оставшиеся несколько человек, конечно, создадут впечатление благополучия. Но, ведь, среди разбежавшихся далеко не все и, скорее всего, даже не большинство на самом деле не хотят воцерковляться. Это мы не смогли найти правильного подхода к ним.
Но правильный подход есть, и он прост и отчасти именно из-за своей простоты оказывается незамеченным.
Место Божественной благодати в деле воспитания христианина
Сделаю небольшое, но важное и необходимое отступление. «Все счастливые семьи похожи друг на друга, каждая несчастливая семья несчастлива по-своему», – эта глубокая житейская мудрость, высказанная великим писателем, является проекцией той духовной истины, что удаляемся от Бога мы многими путями своих многоразличных страстей, а возвращает нас к Нему одна Божественная благодать.
Подаётся же благодать людям или по особому Господню смотрению (Дух дышит, где хочет), или через Церковь: Божественная литургия, другие таинства и обряды, иерейское благословение, иконы, святые мощи, освящённые предметы и вещества и т.п.
Когда апостолы спросили Спасителя: «Кто же может спастись?» – Господь им ответил без обиняков: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19, 25-26).
Призывать человека к спасению, вести его спасительным путём, укреплять на этом пути, спасать, судить, в конце концов, на Страшном Суде – всё это дела исключительно Божьи.
Что же можем и должны делать мы, церковные педагоги, для воцерковления детей?
На самом деле мы можем только – но это совсем не мало! – по Божьему благословению подвести их к живительному потоку Божьей благодати.
Вот, что может воскресная школа. Это с Божьей помощью нам посильно, и это – наш долг.
ЦЕРКОВНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «УРОК-МОЛЕБЕН» (концепция воскресной школы)
Введение
Церковно-педагогический проект (концепция воскресной школы), получивший название «Урок-молебен», возник как обобщение многолетнего опыта работы коллектива церковных педагогов по воцерковлению и церковному воспитанию детей в приходской воскресной школе Успенского храма города Красногорска Московской епархии.
Впервые доклад о проекте «Урок-молебен» был сделан мною на Пастырском семинаре, проходившем в Высоко-Петровском монастыре в Москве 17 ноября 2003 года. Затем этот проект не раз представлялся на Международных Рождественских образовательных чтениях. В резолюции I направления XV Международных Рождественских образовательных чтений «Православное воспитание и образование» (2007 г.) о нём сказано:
«В работе по церковному воспитанию детей следует максимальное внимание уделять привлечению их к сознательному участию в богослужении. В этом отношении особенно успешным представляется опыт воскресной школы Успенского храма г. Красногорска Московской области, в которой уже 4-й год осуществляется церковно-педагогический проект «Урок-молебен».
Мы вместе с нашими педагогами и преподавателем Фаддеевских курсов Людмилой Ивановной Тарабриной предполагали подготовить к печати учебное пособие по применению этой методики, но работа приостановилась по ряду причин. Однако значительную часть материалов мы выложили в Интернете на сайте «ДЦМШ при Успенском храме г.Красногорска» по адресу -??????-. И, я думаю, этой информации вполне достаточно для тех церковных педагогов, которые захотят организовать уроки-молебны в своих приходских воскресных школах.
Теперь несколько слов о нашей воскресной школе. Успенский храм г.Красногорска был возвращён Церкви в 1990 году, а в 1991 году мы с тремя молодыми певчими, имевшими музыкально-педагогическое образование, собрали около 20 человек детей и стали с ними заниматься Законом Божиим и церковным пением, благо – при храме нашлось для этого помещение.
Год от года школа росла, постепенно превратилась в Детскую церковную музыкальную школу (но официальный статус мы сохранили прежний – воскресная школа). Сейчас в ней занимается около 300 детей от 4 до 16 лет, работает больше 20 преподавателей (среди них есть священнослужители); существует несколько детских хоров, которые регулярно выступают в концертах, иногда весьма высокого уровня; сводный хор не раз пел на архиерейских, в том числе патриарших, службах. В настоящее время из выпускников сложились хор юношей и хор девушек.
Многие наши выпускники поддерживают связь со школой и участвуют в занятиях, праздниках и, конечно, в богослужениях. Шестеро приняли священный сан, трое – монашество, некоторые стали певчими и алтарниками, получили или получают высшее богословское образование.
Но многие, оставаясь глубоко верующими церковными людьми, избирают и мирские профессии. Несколько ребят учатся или уже отучились в разных вузах (МГТУ им.Баумана, МФТИ, МАИ и других). Есть среди наших выпускников работники правоохранительных органов, врач, дипломат, архитектор, учителя и предприниматели. Некоторые ребята служат или уже отслужили в армии.
Бывает, что выпускники приводят в родную воскресную школу своих детей, мы этому, конечно, рады.
Постановка задачи
От воскресной школы обычно ожидают, что она научит детей Православной вере, даст им знания по Священной Истории и литургике.
Если какой-нибудь ребёнок прозанимался в воскресной школе несколько лет и не может ответить, кто такой Авраам, или объяснить, в чём смысл Божественной литургии, у многих может возникнуть вопрос, зачем он, вообще, посещал воскресную школу.
С другой стороны, есть немало людей, освоивших не то что учебник Закона Божьего, но даже семинарский курс, которые, при этом, живут и мыслят совсем не по-христиански.
Чем, как и зачем нужно заниматься с детьми в приходской воскресной школе?
Размышляя об этом, нам не следует забывать, что в воскресную школу приходят не духовно зрелые люди, которым только недостаёт богословских знаний, а обыкновенные современные дети с почти отсутствующим у большинства из них положительным духовным опытом, зато переполненные вредными впечатлениями, навязанными им окружающим их расцерковлённым миром.
Наши дети не просто не имеют или имеют мало знаний о вере и Церкви, они, как правило, духовно совершенно не готовы к усвоению тех сведений о Боге, о Христе, о богослужении, которые в них обычно стараются вложить на уроках Закона Божьего.
Умственно они способны воспринять очень много информации, в том числе и о духовных предметах, но духовно не готовы. Это относится в полной мере и к детям из благочестивых церковных семей.
Мало того, если ко многому плохому наши дети успели привязаться, то многое хорошее уже набило им оскомину. С Библией они знакомы с малолетства через мультфильмы и комиксы, и её святое содержание представляется большинству из них сказкой, причём, не самой интересной.
Всё это нам следует учитывать и давать своим воспитанникам духовную пищу так, чтобы они могли её усвоить во спасение души, а не только запомнили некий набор сведений из Священной Истории и Катехизиса.
Духовная жизнь таинственна. Глубоко в сердце каждого человека происходит – обычно неосознаваемый – но от того не менее ответственный диалог с Богом.
Кто-то говорит Ему: «Господь мой и Бог мой!», а кто-то: «Ты мне не нужен». Большинство из нас – и детей, и взрослых – всё время говорит Богу: «Подожди, мне сейчас не до Тебя».
Именно этот диалог определяет и вечную участь человека, и – в главном – его временную судьбу. Если перед воскресной школой ставится задача воцерковления и церковного воспитания детей, то предполагается, что церковный педагог должен стараться как-то подключиться к упомянутому сердечному диалогу своих подопечных, чтобы побудить их отворить Богу сердечную дверь.
Но сами-то мы, педагоги, что отвечаем Богу на Его призыв?
Конечно, можно сказать, что учителю в воскресной школе не надо и ставить перед собой столь великих задач. Нужно просто преподать детям основы Православия, рассказать о сотворении мира, научить заповедям Божиим. Но это «просто» совсем не просто.
Ведь, мало возвестить детям великие истины – надо, чтобы они эти истины усвоили и не столько поняли умом, сколько услышали сердцем, а, услышав, могли уверовать («Вера от слышания» (Рим. 10,17). Уверовать не так, как верят прогнозу погоды на чужом континенте, а так, чтобы истины Православной веры стали основой их мировоззрения и – главное – основой для принятия ими жизненно важных для них решений.
Впрочем, уверовать – это дело свободной воли человека. А вот донести истину до ученика, чтобы он её услышал сердцем и таким образом получил возможность сделать свободный выбор, – это дело церковного педагога.
Но, чтобы на уроках Закона Божьего доносить истины веры не только до ушей и умов, а и до детских сердец, нужно иметь особый дар апостольства или дар духовного учительства, в наше время – очень редкие дары.
В связи с этим мне вспоминается одно небольшое стихотворение Александра Аронова «Учитель словесности»:
Преподавать литературу –
Анализировать поток.
Перешибать струю литую
И собирать её потом.
Примеривая голос строгий,
На мух раскраивать слона
И притворяться, будто строки
Раскладываются на слова.
(А двоечник стоит сутуло,
Молчит про что-то про своё…)
Преподавать литературу –
Немного предавать её.
Хотелось бы преподавать детям Православие, не предавая.
Что же делать? На семью в деле церковного воспитания надежда плохая, потому что современная семья сама находится, как правило, в духовном расстройстве (подробно об этом сейчас говорить не будем).
Однако, и в идеальной семье не разговаривают всё время о Боге, в ней просто живут, а о Боге помнят, Богу молятся.
В настоящей православной семье сама повседневность бывает пропитана верой и молитвой, о духовных же вещах люди говорят, когда Бог благословляет, а не по расписанию.
Так же, очевидно, должно быть и в приходской семье.
Вот почему мы в нашей воскресной школе всерьёз занимаемся с детьми сольфеджио и рисованием, морским делом и строевой подготовкой – разными, непосредственно не относящимися к духовной жизни предметами. Мы тратим на это много времени, сил и церковных средств почти только ради того, чтобы быть вместе с детьми, чтобы было пространство для общения.
Урок-молебен
Но вот пространство для общения создано, в него, как в почву вложены зёрна – детские души. Помочь им вырасти настоящими церковными людьми, постараться донести до детских сердец Закон Божий – задача приходской воскресной школы. И подходы к её решению есть.
Ведь, всякий священник, даже если он не имеет особого дара духовного учительства, имеет иное, не менее великое, зато несомненно присущее ему духовное дарование – священный сан. Особенностью этого дарования является, кстати сказать, то, что оно может и даже, как правило, должно употребляться нами, священниками, не по особому каждый раз Божьему благословению (оно уже дано при рукоположении), а по расписанию или даже по нашему усмотрению.
В словах «давайте, дети, поговорим с вами о Боге» обычно есть какая-то фальшь, потому что Богу-то всегда ли угодно, чтобы мы о Нём говорили?
А сказать ребятам, что сейчас мы с вами отслужим молебен, – в этом ничего натянутого нет. На то и священник, чтобы совершать богослужения, в том числе молебны.
С весны 2003 года мы стали регулярно проводить с детьми так называемые уроки-молебны. Это настоящие богослужения, их чин составлен настоятелем, а изменяемые части определяет, в согласии с настоятелем, преподаватель «обихода».
Есть у нас такой предмет «обиход», на котором дети разучивают гласы, учатся читать по-церковнославянски, под руководством педагога разбирают тексты стихир и тропарей, которые потом будут петь на уроке-молебне, знакомятся с отрывком из Евангелия, который им на уроке-молебне будет читать и истолковывать священник.
Духовная беседа на этом уроке может возникнуть, а может не возникнуть – она не планируется, хотя, действительно, нередко возникает сама собой. А иногда и не возникает. Ну, что ж, урок обихода идёт своим чередом.
Урок-молебен проходит совсем по-другому. Это богослужение, на которое и дети, и учитель, и священник настраиваются именно как на богослужение. Ребята заранее пишут записочки с именами тех, кого они хотят помянуть; войдя в храм, прикладываются к иконам, кто хочет – ставит свечи. Детей обыкновенно немного, человек 5-10, поэтому легко соблюсти благоговейную тишину во время службы, до и после неё.
На уроке-молебне дети сами поют уже знакомые им из урока по обиходу тексты. Священник читает Евангелие по-церковнославянски, потом пересказывает его по-русски и произносит проповедь.
Мне самому приходилось не раз у одних и тех же детей проводить обычные уроки, а потом с ними же служить уроки-молебны. Так вот, те самые дети, которые на обычном уроке слушали Священное Писание вертясь или зевая, на уроке-молебне слушали и его, и последующую проповедь серьёзно и внимательно.
Когда мы в начале 2003 года начинали свой эксперимент, главным был вопрос, как воспримут урок-молебен дети (от 7 до 14 лет). Были опасения, что им станет скучно, что они будут тяготиться уроками-молебнами. К нашей большой радости, эти опасения не сбылись.
Детям понравились и уроки-молебны, и уроки обихода. Они хорошо себя ведут во время уроков-молебнов, не тяготятся ими, хотя эти занятия-богослужения бывают иногда довольно продолжительными, до 45-50 минут.
Почему молебен, а не Литургия
Может возникнуть вопрос: «Почему молебен, а не Литургия?». Разумеется, Литургия это главное в церковной жизни. В Литургии наши дети обязательно участвуют не реже одного раза в месяц, поют за богослужением, и большинство причащается. Исповедуются они обычно накануне, в особо назначенное время.
Немногие сами, не в обязательном порядке, ходят на службу почти каждое воскресенье. Если их набирается (обычно набирается) человек двадцать, ребята составляют отдельный хор во главе с педагогом. Если нет, то им разрешают петь вместе со взрослыми профессионалами. Хотя ребята немного мешают профессионалам, их всё же по понятным причинам не отстраняют.
Большинство воспитанников нашей воскресной школы ходит на Литургию и причащается, как было уже сказано, раз в месяц и в обязательном порядке. Тут вопрос ставится следующим образом.
Школа церковная, и человек, который не хочет воцерковляться, не может в ней и оставаться.
Какое-то время, если он колеблется, мы терпим и ждём, иногда ждём долго, но, в конце концов, человек должен выбрать: или он православный христианин и причащается Святых Христовых Тайн, или он уходит. Бывает по-всякому. Одного мальчика терпели год, и он воцерковился. А другого тоже ждали-ждали, но он так и не решился принять Крещение, хотя и говорил, что верует во Христа.
Но Божественная литургия, являясь сердцем всей церковной жизни, для преподавания детям духовных истин в воскресной школе подходит не в такой степени, как молебен.
Во-первых, молебен можно служить в любое удобное время и подготовка к его проведению гораздо проще, чем к служению литургии.
Во-вторых, в чин Божественной литургии недопустимо без особого благословения священноначалия или крайней необходимости вносить какие бы то ни было изменения, а молебен это обычно некая модификация чина утрени или вечерни, то есть в него вполне естественно вводить изменяемые песнопения: стихиры, тропари и другие.
В-третьих, при общепринятых приходских сокращениях молебен служится гораздо быстрее, чем Литургия, обычно от 20 до 50 минут. (В скобках, замечу, что в настоящее время уроки-молебны как собственно молебны сохранились только у третьеклассников. Постепенно развились «изобразительные» уроки-молебны, «вечерние» уроки-молебны, «утренние» уроки-молебны и даже «панихидные» уроки-молебны. В качестве зачёта ребята всем классом выходят петь на вечерню с акафистом или полиелейную утреню по приходскому расписанию.)
Педагогический потенциал богослужения
Мне думается, что мы приблизились здесь к чему-то очень важному. Урок-молебен это способ преподавания православного вероучения, вполне традиционный для Церкви и одновременно соответствующий возможностям современных детей и педагогов.
Ведь православное богослужение является не только собственно молитвой, оно одновременно с молитвой преподаёт своим участникам ещё и множество богословских истин, причём, преподаёт их органично. Истины воспринимаются умом и сердцем и ровно в той мере, в какой человек готов и способен их воспринять в данный момент.
Воспринятые в ходе богослужения истины веры глубоко усваиваются человеком и в дальнейшем переживаются им как нечто само собой разумеющееся. Конечно, будет очень хорошо, если христианин свою веру ещё и осмыслит. Но осмысление истины должно следовать за её сердечным восприятием, а не быть только рассудочным.
Скажем, кстати, и о педагогическом потенциале церковных обрядов
Все мы знаем, конечно, что обряды не спасают сами собой. Важно внутреннее состояние человека, а внешнее благочестие ценно лишь постольку, поскольку оно есть проявление благочестия внутреннего.
С другой стороны, также известно, что внешнее влияет на внутреннее.
Когда человек в простоте, не гордясь, что он этим якобы угождает Богу, целует икону или зажигает свечу, или кланяется, то душа его подстраивается под действия тела, и тогда телесные действия обретают духовное значение, помогают человеку настроиться на молитву.
Церковные обряды имеют ещё и обучающий потенциал. Например, кланяясь перед иконой и прикладываясь к ней, человек узнаёт, что икона есть предмет поклонения, учится почитать того, кто изображён на ней.
Когда ребёнок целует благословляющую руку священника, он узнаёт даже без объяснений, что батюшка — значительное лицо. Приобщая детей к церковным обрядам, можно ненавязчиво, но эффективно способствовать укоренению в их сердцах и умах многих важных христианских истин.
Здесь же заметим, что систематическое чтение детям Священного Писания (не «Детской Библии»!) и житий святых (не сказок на житийные темы!) оказывает на детей очень глубокое воздействие.
Слово Божие ложиться в сердце человека, как семя, и, если не будет отвергнуто злым сердцем (в этом случае не так даже важна реакция ума), то прорастёт и принесёт плоды. Внешне это может показаться незаметным, но значение для духовной жизни человека будет иметь гораздо большее, чем любые истины, воспринятые только умом.
Почему молебен, а не вечерня и утреня
Следует, я думаю, оговориться, что, быть может, многие люди пришли к сознательной глубокой вере не через богослужение, а как-то по-другому, и уже потом стали ходить в храм Божий. Но сейчас речь идёт не о том, какими путями Бог, бывает, приводит людей в Церковь, а том, как организовать преподавание Закона Божьего детям в приходской воскресной школе, чтобы Божий Закон запечатлевался в их сердцах (в той мере, конечно, в какой эти сердца захотят ему открыться).
Казалось бы, чего же проще? Пусть дети ходят на всенощные, вечерни и утрени и приобщаются к нашему богослужебному богатству. Но реально организовать такое участие учеников воскресной школы в богослужении невозможно. Регулярно ходить в храм на вечерни и утрени будут единицы, а в нашей воскресной школе детей – многие десятки.
Ещё труднее было бы устроить активное участие этих десятков в обычном приходском богослужении. Ведь очень важно, чтобы дети сами пели и читали на службе, да ещё и понимали, что они поют, читают и слышат. Поэтому мы стали устраивать для детей уроки-молебны – настоящие, но приспособленные для воскресной школы богослужения.
Обычные уроки тоже нужны
Как же быть с обычными уроками Закона Божьего? Неужели им совсем не место в воскресной школе? Думаю, что эти уроки нужны, но не для всех детей.
Во-первых, они вполне уместны для малышей 4-6 лет, с которыми педагоги работают в доступной для маленьких детей, часто игровой форме.
И очень желательно, чтобы регулярные занятия церковными предметами, такими как Священная история, литургика и прочее, были организованы для подростков и молодых людей, но, как сказано, не для всех, а только для воцерковившихся и, при этом, желающих иметь систематические богословские знания.
Концепция воскресной школы
Таким образом, сложилась определённая концепция детской воскресной школы.
Первое. Воскресная школа должна приобщать детей к церковным Таинствам и, главное, к Божественной литургии.
Второе. Закон Божий должен преподаваться детям преимущественно через богослужение, например, урок-молебен и связанный с ним урок обихода.
Третье.
Для воцерковлённых подростков, желающих иметь систематические знания по Священной истории, литургике и прочему, желательно организовать обычные занятия по этим предметам
Четвёртое.
В воскресной школе дети должны иметь какое-то интересное для них дело, непосредственно, может быть, и не имеющее отношения к задаче воцерковления, но привлекающее их в воскресную школу, помогающее в ней удержаться и делающее детей своими в приходской общине. Для этого, кстати сказать, важно, чтобы приходская община была. Но это уже другая тема.
В воскресную школу приходят дети – живые и свободные семена, которые призваны Богом к тому, чтобы духовно возрасти, созреть и принести плод.
Для этих семян мы на приходе стараемся создать почву, то есть занимаемся с детьми тем, что свойственно их душевному устроению, но не греховно само по себе. Это хоровое пение, сольфеджио, морское дело и строевая подготовка (у мальчиков), паломничества, экскурсии, весёлые праздники и тому подобное.
А поливаем мы наши духовные растения живой водой богослужений, участвуя в которых и готовясь к которым, дети попутно воспринимают и православное вероучение, в той мере, в какой это для них доступно.
Так мы насаждаем и поливаем, а взращивает всех Бог. Как сказано у апостола Павла: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3, 6-7). Впрочем, и мы, к сожалению, не апостолы, и дети наши не всегда выбирают добро. Бог взращивает всех, а возрастает – кто хочет.
ОБ ОТСЕВЕ УЧЕНИКОВ ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ШКОЛ И НЕЦЕРКОВНОМ ПОВЕДЕНИИ ЦЕРКОВНЫХ ДЕТЕЙ
Наверное, каждому руководителю приходской воскресной школы хочется, чтобы детей в его школе было много, чтобы они были глубоко церковными, вели себя хорошо и не отсеивались, то есть не оставляли воскресную школу преждевременно. Конечно, наше неумение и лень мешают достижению такого идеала. Но только ли они?
Думается, что в действительности причина отсева учеников из воскресных школ и нецерковного поведения многих из тех, кто в них остается, не обязательно в плохой работе педагогов и плохом домашнем воспитании. Хотя, разумеется, недостатки у нас есть, но, даже если бы мы были святы и гениальны, трудности с нравственностью подростков в церковной школе не исчезли бы. Почему?
Во-первых, современные дети большую часть времени проводят в нецерковной среде. Надо учитывать, что воздействие окружающего развращенного мира глубоко и оно в значительной мере обуславливает и мировоззрение, и вкусы не только недавно пришедших в школу детей, но и тех, кто провел с нами несколько лет, и даже детей из церковных семей.
Во-вторых (и это главное), кроме соблазняющего мира и действующих в нем злых духов, есть еще таинственный промысел Божий о человеке (в том числе и о каждом из наших учеников), не всегда совпадающий с нашими добрыми на первый взгляд планами.
И в-третьих, есть свобода человека. Он или свободно принимает благую волю Божию о себе, или своевольно отвергает ее и живет так, как ему попущено.
Поэтому, не снимая с себя ответственности за духовные судьбы детей в наших церковных школах, мы все же должны смириться с тем, что большинство подростков в переходном возрас¬те будет огорчать церковных воспитателей своим поведением. И должен ставиться вопрос не как совершенно избежать этого, а как нам себя вести с нашими воспитанниками, такими, какие они есть.
Терпеть плохое поведение подростков — это наш родительский крест.
И родителей по плоти, и родителей по школе. Можно было бы просто отчислить всех, кто поступает недостойно высокого звания ученика церковной школы. Но это значило бы лишить детей духовной поддержки как раз в тот самый период, когда они в этом больше всего нуждаются.
Кроме того, подростки не так плохи, как может показаться, когда сталкиваешься с их иногда весьма неприглядными поступками. Не всё, но многое в их поведение определяется не произволением, а возрастом, который, как известно, проходит, и мирскими соблазнами.
Если мы хотим помочь детям перерасти их вредные в духовном отношении увлечения, мы должны стараться, оставаясь самими собою, войти с ними в такой контакт, чтобы они не скрывали от нас своих взглядов, своих переживаний. Если мы будем держать в общении с детьми только высокий аскетический тон, то большинство даже верующих детей окажется вне нашего влияния.
Но стоит ли священнику идти на дискотеку, чтобы там быть с детьми (такие опыты известны)? Думаю, что нет, иначе снисхождение к их немощи дети будут воспринимать как благословение, а это очень разные вещи. Можно знать о непохвальном поведении кого-нибудь из ребят и до времени не заострять на этом внимания, но, когда будет удобно и полезно, выказать свое действительное отношение. Если же священник сам будет участвовать в обычном времяпровождении современных детей (пусть даже с благой целью), то как он сможет направить их к высшему?
Как себя вести в конкретных ситуациях? Когда нужно «закручивать гайки», а когда сделать послабление? Когда жестко поставить перед мальчиком или девочкой, а может быть, и перед целой группой вопрос: «Или ты меняешь свое поведение, или уходишь», а когда сделать вид, что не заметил даже очень серьезного проступка? Да поможет нам Бог в решении этих проблем.
Педагог может быть в лучшем случае живым и согласным с волей Господа Его орудием, даже соработником, но методики спасения нет и быть не может. Есть методы обучения, методы нравственного воспитания, но нет методов спасения. Поэтому, прилагая все свои силы к церковному воспитанию детей, полагаться нам нужно только на Бога, нужно молиться за детей Богу. Сама работа с детьми в воскресной школе должна быть внешним проявлением сердечной молитвы за них. Именно сердечной. Тут мало устной и мало умной молитвы. Должно быть сердечное, обращенное к Богу желание, чтобы подросток стал на истинный путь Христов, ведущий в жизнь вечную. Насколько сильно в нас это желание и обращено ли оно к Богу? Этот вопрос стоит перед каждым приходским священником и перед каждым церковным педагогом. Наши дети в трудном и опасном положении. При этом они душевно слабы, а духовно не вполне опре-делились. Их нужно буквально вымаливать.
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ВОЦЕРКОВЛЕНИЯ
Для воцерковления человека – взрослого или подростка – сначала необходимо действие призывающей благодати Божьей.
Это бывает всегда неведомым образом, но нередко через церковные таинства, посещение богослужений, личную молитву (не всегда осознанную). Именно поэтому не так уж бессмысленно бывает крещение людей, по-видимому, не подготовленных, и не так уж бессмысленно бывает простое захаживание человека в храм, чтобы всего лишь поставить свечу и уйти. Сказанное относится одинаково, как к подросткам, так и вообще к людям.
Человека, призванного Богом и откликнувшегося на этот призыв, духовенство и духовно опытные миряне должны поддержать в духовной жизни, насколько они сами к этому способны, в том числе братскими и отеческими наставлениями, в том числе и в воскресной школе или на огласительных курсах.
Когда сердце человека обратилось к Богу, то есть он обрел веру, ему может быть полезно и осмысление его веры, и получение религиозных знаний.
А что будет, если эти этапы перепутать? То есть человека, которого Бог не призвал, или который не принял Божьего призыва, обременять братскими или отеческими наставлениями или заманивать на богословские курсы? Ничего путного от этого ожидать не приходится.
Святитель Филарет Московский писал, что в закрытую дверь человеческого сердца нельзя пытаться войти с советом, а можно только тихо и терпеливо стучать молитвой.
Как, добавим, и сам Господь действует: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Впрочем, Бог и через наши нелепые поступки может совершать чудеса.
-??????-
